孟子_告子章句上第七節(jié)解析

查閱典籍：《孟子》——「孟子·告子章句上第七節(jié)」原文

　　我們都有共同的人性。

　　物質(zhì)享受如此，精神享受也如此。

　　說(shuō)到底，還是“人之初，性本善”觀點(diǎn)的發(fā)揮。

　　孟子這段話，成為二十世紀(jì)中葉理論界討論“共同人性”?！餐馈钡闹饕罁?jù)之一。這恐怕是孟子本人怎么也不會(huì)想到的罷。孟子本人則只知道芻拳悅口，理義悅心，說(shuō)得親切生動(dòng)，有滋有味，令人真想親口嘗一嘗那理義到底是什么滋味。

　　然而，美苦眾生，凡夫俗子又有幾人真能像圣人那樣親切體味到理義之樂(lè)如口福之樂(lè)一樣呢？

　　因?yàn)?，理義之樂(lè)與口福之樂(lè)的確是有所不同的?！袄砹x之悅我心”所涉及的，實(shí)際上是道德判斷的方面，是精神滿足的問(wèn)題；而“芻豢之悅我?！彼婕暗?，實(shí)際上是感官知覺(jué)的方面，是物欲滿足的問(wèn)題。前者是抽象的精神的，后者是具體的物質(zhì)的，是兩個(gè)不同領(lǐng)域的問(wèn)題，不能混為一談。這大概正是孟子所疏忽的地方罷。

　　當(dāng)然，說(shuō)他有所疏忽，并不意味著他所說(shuō)的一切都沒(méi)有了道理。事實(shí)上，只要不推到極端，不說(shuō)得那么絕對(duì)，共同的人性也罷，共同的審美感覺(jué)也罷，都的確是存在的。至于說(shuō)共同的口味，共同的聽(tīng)覺(jué)，共同的對(duì)于美人的欣賞和喜愛(ài)，那更是人之常倩，無(wú)可辯駁的了。關(guān)鍵是我們?cè)诔姓J(rèn)這些共同性的同時(shí)，也要承認(rèn)個(gè)體的差異，承認(rèn)同中有異，異中有同，這樣才相于把自助。沒(méi)有退路的被動(dòng)位置上，把有道理的說(shuō)法都變成沒(méi)有道理的了。

　　孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。

　　今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹(shù)之時(shí)又同，浡然而生，至于日至之時(shí)，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養(yǎng)，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨(dú)至于人而疑之？圣人與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也?！瘜罩嗨?，天下之足同也。

　　口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無(wú)目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽(tīng)焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無(wú)所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！?/p>