《論衡·卷三·本性篇》

　　情性者，人治之本，禮樂(lè)所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂(lè)為之節(jié)。性有卑謙辭讓?zhuān)手贫Y以適其宜；情有好惡喜怒哀樂(lè)，故作樂(lè)以通其敬。禮所以制，樂(lè)所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說(shuō)，莫能實(shí)定。

　　周人世碩，以為“人性有善惡，舉人之善性，養(yǎng)而致之則善長(zhǎng)；性惡，養(yǎng)而致之則惡長(zhǎng)”。如此，則性各有陰陽(yáng)，善惡在所養(yǎng)焉。故世子作《養(yǎng)書(shū)》一篇。密子賤、漆雕開(kāi)、公孫尼子之徒，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。

　　孟子作《性善》之篇，以為“人性皆善，及其不善，物亂之也”。謂人生於天地，皆稟善性，長(zhǎng)大與物交接者，放縱悖亂，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時(shí)，無(wú)有不善也。微子曰“我舊云孩子，王子不出?！奔q為孩子時(shí)，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長(zhǎng)大為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時(shí)，叔姬視之，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也。野心無(wú)親，非是莫滅羊舌氏。隧不肯見(jiàn)。及長(zhǎng)，祁勝為亂，食我與焉。國(guó)人殺食我。羊舌氏由是滅矣。紂之惡在孩子之時(shí)；食我之亂見(jiàn)始生之聲。孩子始生，未與物接，誰(shuí)令悖者？丹硃生於唐宮，商均生於虞室。唐、虞之時(shí)，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢矣。然而丹硃傲，商均虐，并失帝統(tǒng)，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子，心濁而眸子眊。人生目輒眊了，眊稟之於天，不同氣也；非幼小之時(shí)，長(zhǎng)大與人接乃更眊也。性本自然，善惡有質(zhì)。孟子之言情性，未為實(shí)也。然而性善之論，亦有所緣?；蛉驶蛄x，性術(shù)乖也。動(dòng)作趨翔，性識(shí)詭也。面色或白或黑，身形或長(zhǎng)或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒無(wú)爭(zhēng)奪之心，長(zhǎng)大之後，或漸利色，狂心悖行，由此生也。

　　告子與孟生同時(shí)，其論性無(wú)善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西，夫水無(wú)分於東西，猶人無(wú)分於善惡也。夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因善，惡亦因惡，初稟天然之姿，受純壹之質(zhì)，故生而兆見(jiàn)，善惡可察。無(wú)分於善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也。”告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也?？鬃釉唬骸靶韵嘟玻?xí)相遠(yuǎn)也。”夫中人之性，在所習(xí)焉。習(xí)善而為善，習(xí)惡而為惡也。至於極善極惡，非復(fù)在習(xí)。故孔子曰：“惟上智與下愚不移。”性有善不善，圣化賢教，不能復(fù)移易也?？鬃?，道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實(shí)也。夫告子之言，亦有緣也?！对?shī)》曰：“彼姝之子，何以與之。”其傳曰：“譬猶練絲，染之藍(lán)則青，染之硃則赤?！狈驔Q水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹硃、商均已染於唐、虞之化矣，然而丹硃傲而商均虐者，至惡之質(zhì)，不受藍(lán)硃變也。

　　孫卿有反孟子，作《性惡》之篇，以為“人性惡，其善者偽也”。性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長(zhǎng)大之後，勉使為善也。若孫卿之言，人幼小無(wú)有善也。稷為兒，以種樹(shù)為戲；孔子能行，以俎豆為弄。石生而堅(jiān)，蘭生而香。稟善氣，長(zhǎng)大就成，故種樹(shù)之戲?yàn)樘扑抉R；俎豆之弄，為周圣師。稟蘭石之性，故有堅(jiān)香之驗(yàn)。夫?qū)O卿之言，未為得實(shí)。然而性惡之言，有緣也。一歲嬰兒，無(wú)推讓之心，見(jiàn)食，號(hào)欲食之；睹好，啼欲玩之。長(zhǎng)大之後，禁情割欲，勉勵(lì)為善矣。劉子政非之曰：“如此，則天無(wú)氣也。陰陽(yáng)善惡不相當(dāng)，則人之為善安從生？”

　　陸賈曰：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。”夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義，義挹於善不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹻刺人之濫也，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益於善？陸賈之言未能得實(shí)。

　　董仲舒覽孫、孟之書(shū)，作《情性》之說(shuō)曰：“天之大經(jīng)，一陰一陽(yáng)。人之大經(jīng)，一情一性。性生於陽(yáng)，情生於陰。陰氣鄙，陽(yáng)氣仁。曰性善者，是見(jiàn)其陽(yáng)也；謂惡者，是見(jiàn)其陰者也?！比糁偈嬷?，謂孟子見(jiàn)其陽(yáng)，孫卿見(jiàn)其陰也。處二家各有見(jiàn)，可也。不處人情性，情性有善有惡，未也。夫人情性，同生於陰陽(yáng)，其生於陰陽(yáng)，有渥有泊。玉生於石，有純有駁，性情生於陰陽(yáng)，安能純善？仲舒之言，未能得實(shí)。

　　劉子政曰：“性，生而然者也，在於身而不發(fā)；情，接於物而然者也，出形於外。形外則謂之陽(yáng)；不發(fā)者則謂之陰?！狈蜃诱?，謂性在身而不發(fā)。情接於物，形出於外，故謂之陽(yáng)；性不發(fā)，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽(yáng)、性為陰也。不據(jù)本所生起，茍以形出與不發(fā)見(jiàn)定陰陽(yáng)也。必以形出為陽(yáng)，性亦與物接，造此必於是，顛沛必於是。惻隱不忍，仁之氣也；卑歉辭讓?zhuān)灾l(fā)也，有與接會(huì)，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內(nèi)，不與物接，恐非其實(shí)。不論性之善惡，徒議外內(nèi)陰陽(yáng)，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽(yáng)，夫人稟情，竟有善惡不也？

　　自孟子以下至劉子政，鴻儒博生，聞見(jiàn)多矣。然而論情性竟無(wú)定是。唯世碩、公孫尼子之徒，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，繁如榮華，恢諧劇談，甘如飴蜜，未必得實(shí)。實(shí)者，人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無(wú)善惡，是謂人才無(wú)高下也。稟性受命，同一實(shí)也。命有貴賤，性有善惡。謂性無(wú)善惡，是謂人命無(wú)貴賤也。

　　九州田土之性，善惡不均。故有黃赤黑之別，上中下之差；水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術(shù)乖也；動(dòng)作趨翔，或重或輕，性識(shí)詭也。面色或白或黑，身形或長(zhǎng)或短，至老極死不可變易，天性然也。余固以孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚(yáng)雄言人性善惡混者，中人也。若反經(jīng)合道，則可以為教；盡性之理，則未也。

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論衡 卷三本性篇譯文

情性，是治理人的根本，禮樂(lè)制度就是由此制定出來(lái)的。特意分析了情性發(fā)展到極端的后果，然后用禮來(lái)作為防范，用樂(lè)來(lái)作為節(jié)制。性有卑謙辭讓?zhuān)灾贫Y以便適合其親善；情有好惡喜怒哀樂(lè)，所以作…詳情

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