《黃帝內(nèi)經(jīng)·靈樞·通天》

　　黃帝問(wèn)于少師曰：余嘗聞人有陰陽(yáng)，何謂陰人？何謂陽(yáng)人？少師曰：天地之間，六合之內(nèi)，不離于五，人亦應(yīng)之，非徒一陰一陽(yáng)而已也，而略言耳，口弗能遍明也。

　　黃帝曰：愿略聞其意，有賢人圣人，心能備而行之乎？少師曰：蓋有太陰之人，少陰之人，太陽(yáng)之人，少陽(yáng)之人，陰陽(yáng)和平之人。凡五人者，其態(tài)不同，其筋骨氣血各不等。

　　黃帝曰：其不等者，可得聞乎？少師曰：太陰之人，貪而不仁，下齊湛湛，好內(nèi)而惡出，人和而不發(fā)，不務(wù)于時(shí)，動(dòng)而后之，此太陰之人也。少陰之人，小貪而賊心，見(jiàn)人有亡，常若有得，好傷好害，見(jiàn)人有榮，乃反慍怒，心疾而無(wú)恩，此少陰之人也。太陽(yáng)之人，居處于于，好言大事，無(wú)能而虛說(shuō)，志發(fā)于四野，舉措不顧是非，為事如常自用，事雖敗，而常無(wú)悔，此太陽(yáng)之人也。少陽(yáng)之人，提諦好自貴，有小小官，則高自宜，好為外交，而不內(nèi)附，此少陽(yáng)之人也。

　　陰陽(yáng)和平之人，居處安靜，無(wú)為懼懼，無(wú)為欣欣，婉然從物，或與不爭(zhēng)，與時(shí)變化，尊則謙謙，譚而不治，是謂至治。古之善用針艾者，視人五態(tài)，乃治之。盛者瀉之，虛者補(bǔ)之。

　　黃帝曰：治人之五態(tài)奈何？少師曰：太陰之人，多陰而無(wú)陽(yáng)，其陰血濁，其衛(wèi)氣澀，陰陽(yáng)不和，緩筋而厚皮，不之疾瀉，不能移之。少陰之人，多陰少陽(yáng)，小胃而大腸，六府不調(diào)，其陽(yáng)明脈小，而太陽(yáng)脈大，必審調(diào)之，其血易脫，其氣易敗也。太陽(yáng)之人，多陽(yáng)而少陰，必謹(jǐn)調(diào)之，無(wú)脫其陰，而瀉其陽(yáng)。陽(yáng)重脫者易狂，陰陽(yáng)皆脫者，暴死，不知人也。少陽(yáng)之人，多陽(yáng)而少陰，經(jīng)小而脈大，血在中而氣外，實(shí)陰而虛陽(yáng)。獨(dú)瀉其絡(luò)脈則強(qiáng)，氣脫而疾，中氣不足，病不起也。

　　陰陽(yáng)和平之人，其陰陽(yáng)之氣和，血脈調(diào)，謹(jǐn)診其陰陽(yáng)，視其邪正，安容儀，審有余不足，盛則瀉之，虛則補(bǔ)之，不盛不虛，以經(jīng)取之，此所以調(diào)陰陽(yáng)，別五態(tài)之人者也。

　　黃帝曰：夫五態(tài)之人者，相與無(wú)故，卒然新會(huì)，未知其行也，何以別之？少師答曰：眾人之屬，不知五態(tài)之人者，故五五二十五人，而五態(tài)之人不與焉。五態(tài)之人，尤不合于眾者也。

　　黃帝曰：別五態(tài)之人，奈何？少師曰：太陰之人，其狀黮黮然黑色，念然下意，臨臨然長(zhǎng)大，腘然未僂，此太陰之人也。少陰之人，其狀清然竊然，固以陰賊，立而躁險(xiǎn)，行而似伏，此少陰之人也。太陽(yáng)之人，其狀軒軒儲(chǔ)儲(chǔ)，反身折腘，此太陽(yáng)之人也。少陽(yáng)之人，其狀立則好仰，行則好搖，其兩臂兩肘，則常出于背，此少陽(yáng)之人也。

　　陰陽(yáng)和平之人，其狀委委然，隨隨然，颙颙然，愉愉然，服困然，豆豆然，眾人皆曰君子，此陰陽(yáng)和平之人也。

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黃帝內(nèi)經(jīng) 靈樞通天譯文

黃帝問(wèn)少師說(shuō)：我曾聽(tīng)說(shuō)人有屬陰屬陽(yáng)之分，什么叫陰人？什么叫陽(yáng)人？ 少師說(shuō)：天地之間，宇宙之內(nèi)，都離不開(kāi)五這個(gè)數(shù)，人也和五數(shù)相應(yīng)，并非只有一陰一陽(yáng)兩類(lèi)，這不過(guò)是簡(jiǎn)略的說(shuō)法而已，實(shí)際情…詳情

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